Jardin japones.

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Jardín Japonés.

El tradicional jardín japonés combina características que se han desarrollado a lo largo de muchos siglos y que reflejan las diferentes influencias que prevalecen en determinados períodos de la historia.

Algunas personas que han visitado muchos de estos jardines niegan la existencia de un “jardín japonés tradicional típico”, afirmando que los jardines que han visto son muy diferentes unos de otros.

Sin embargo, esto es comparable con afirmar que un “‘japonés medio” no existe, ya que cada japonés es diferente.

Al igual que pasa con la mayoría de las características de las acciones japonesas que se pueden identificar, por lo que es posible en la mayoría de los casos para identificar a un jardín japonés tradicional mediante el análisis de su aspecto general y saboreando su ambiente.

Cabe señalar que, hasta este siglo, tales jardines eran rara vez abiertos al público, si alguna vez se abrieron.

Fueron construidos por la élite gobernante para satisfacer sus necesidades personales o como templos para crear en su entorno un ambiente apropiado para la adoración y la contemplación.

Shugaku-in, uno de los jardines más grandes de Kyoto, fue construido por un emperador que se retiró para que pudiera pasar sus últimos años en la tranquilidad.

El jardín del Pabellón de Plata o Ginkakuji fue creado para el Shogun Ashihaga Yashimasa con el fin de que pudiera escapar de los conflictos y la violencia enloquecedoras que tiene lugar en la cercana capital.

El General más grande de Japón esperaba ganar mérito, iniciando la construcción del famoso jardín en el Palacio Independiente Ratsuna para el hijo del emperador reinante.

Estos jardines proporcionaban un medio para lograr la paz de la mente en los gobernantes que la buscaban desesperadamente durante los períodos de luchas y conflictos que marcaron gran parte de la historia de Japón.

En su origen el jardín japonés era representante de la utopía o, más a menudo, un paraíso de Buda. Ambos eran conceptos chinos.

La primera, llevada a Japón en el siglo VI, fue el producto de la antigua mitología china.

El otro ganó credibilidad como el budismo llegó a influir en todos los sectores de la vida japonesa. Factores indígenas, como la insularidad de Japón, también tuvieron un impacto en el desarrollo de estos jardines.

El carácter de la mayoría de los famosos jardines en Japón de hoy deben mucho de su desarrollo a la influencia del budismo Zen que fue traído desde China en el siglo XIII y se convirtió en una influencia importante en Japón en los dos siglos siguientes.

Una verdadera apreciación y comprensión del jardín japonés tradicional es compleja y difícil.

Las entidades visuales que pueden aparecer como un diseño en el sentido occidental de formas, texturas y colores son menos importantes que los elementos filosóficos, religiosos y simbólicos invisibles.

Esto se muestra claramente cuando examinamos la derivación y la importancia de los elementos clave presentes, de alguna forma, en casi todos los jardines japoneses. Estos elementos incluyen agua, islas de piedras, plantas y accesorios de jardín.

Simbolismo en el jardín japonés.

Japón es un grupo de islas rodeadas de océanos y mares.

jardin japones de agua

Desde la antigüedad, los japoneses tenían una afinidad por el mar. El agua como un elemento de diseño en el jardín es crucial.

Uno de los estilos más populares de jardín se llama chisen, en el que un estanque o lago ocupa la parte más significativa del jardín.

arena jardin japonesLa importancia del agua no es como una sustancia, sino como un símbolo y expresión del mar. Incluso la cantidad de agua presente es importante.

Si el espacio es un problema, uno se supone que es capaz de disfrutar de la tranquilidad del mar en la contemplación de la misma en un cubo o en un recipiente de agua aunque sea un espacio más pequeño.

No se requiere la presencia de agua en sí. En el jardín seco del estilo karesansui, el mar está simbolizado por la grava gris o arena y el estado del mar se expresa por los patrones de arena o Samon creados al rastrillar la arena para formar ciertos diseños.

Un mar sin islas es impensable, y en la creación de este tipo de islas, los japoneses deben mucho a los conceptos importados de China.

Uno de los primeros avances fue la shumisen-shiyo, una utopía o lugar sagrado alejado de la sociedad humana común.

En esta tradición, una isla de la felicidad inmortal y eterna llamada Horaisan o Horaijima se convirtió en un elemento importante en el jardín.

Más tarde, como resultado del crecimiento del budismo, la isla sagrada fue reemplazada por la legendaria montaña en la que se creía que Buda vivió.

A menudo, los nombres se usan indistintamente.

Crane y las islas de tortugas pertenecen a esta categoría. Según la mitología china, la grulla vive mil años y la tortuga diez mil años.

Símbolos de lo auspicioso y la longevidad, los seres reales a menudo simulan la forma de las islas.

Otro símbolo de buen augurio es el Barco Kibune o tesoro que navega los mares y es representado a menudo por una roca o grupo de rocas.

Estas islas, debido a su carácter sagrado, son inaccesibles para los seres humanos ya que no hay puentes construidos para llegar a ellas.

Por el contrario, las islas ordinarias llamadas nakajima son accesibles al continente por puentes y es en estas últimas islas donde uno puede encontrar casas de té y glorietas.

En los jardines secos, las islas están simbolizadas por las rocas de formas interesantemente establecidas en grava o arena. Los grupos de piedras que representan una costa rocosa se pueden disponer cerca del borde de un lago o de su grava o arena.

La disposición “tres Buddha” llamado también Sanson, es uno de los estilos más ortodoxos en el arte del arreglo de piedra.

Se compone de tres piedras en forma vertical. La piedra más grande, que siempre se coloca en el centro, representa a Buda, mientras que las dos piedras más pequeñas situadas en las inmediaciones representan dos Bodhisattvas.

Este arreglo se utiliza comúnmente para expresar horaisan, shumisen, o una cascada.

Los árboles y las plantas que se utilizan en el jardín japonés están estrechamente entretejidos con la vida espiritual y física del pueblo japonés.

El pino es un árbol estructural, básico y de vital importancia en un jardín japonés.

Tradicionalmente se le llama tokiwa y, como siempre esta verde, expresa la longevidad y la felicidad.

Los pinos negros y rojos simbolizan las fuerzas positivas y negativas en el universo.

El pino negro o mujer japonesa llamada omatsu representa la antigua fuerza y el pino rojo o femenina llamada mematsu representa la última fuerza.

El Bambú se encuentra generalmente en estos jardines japoneses junto con el ciruelo.

Las combinaciones de pino, bambú y ciruela se utilizan en la decoración con motivo del Año Nuevo y las ocasiones más propicias.

El bambú es un árbol de hoja perenne al que también se le atribuyen características auspiciosas similares a las del pino, mientras que la ciruela encarna las cualidades del vigor y la paciencia, ya que es el primero en florecer después de un invierno severo.

La estética en el jardín japonés.

El concepto de la estética que participa en los jardines japoneses tradicionales provienen del Budismo Zen.

Considerando que la importación anterior del budismo había llegado de la China Tang, conceptos Zen vinieron de Sung China.

Su influencia en el arte y la arquitectura del país ha sido impresionante y duradera.

Valores estéticos como la sencillez, la naturalidad, la refinada elegancia, sutileza y el uso de la sugestiva son el modo descriptivo de la comunicación.

Poco después de la introducción de la doctrina en Japón, sus monjes comenzaron la construcción de jardines.

Los elementos del diseño esenciales incluidos en estos jardines llegaron a ser los elementos principales de lo que hoy conocemos como un jardín tradicional japonés.

Al describir estos conceptos Zen, se utiliza donde hay una equivalencia comúnmente definible.

La simplicidad que se parece a la consecución de la “nada”.

Yugen es el logro de la profundidad con el misterio, el uso de la oscuridad para crear la quietud y la tranquilidad y la utilización de la técnica de Miegakure o la evitación de la expresión que exige el ocultamiento de una parte.

Wabi, sabi, y shibui se traducen como austeridad, simplicidad elegante, y el buen gusto. Seijaku o la consecución de la quietud, silencio y tranquilidad.

Los monjes japoneses que regresaban de China trajeron enseñanzas Zen y muchos objetos de arte común en Sung China.

Estos últimos eran los productos de la filosofía Zen y eran muy apreciados por los conocedores, entre ellos los aristócratas, monjes y guerreros de la época.

Lo más importante para influir en el desarrollo de los jardines eran las pinturas de paisajes monocromos llamados sansulga Suiboku.

Con el fin de alcanzar la esencia de las cosas, todos los elementos no esenciales son eliminados.

El color se evita siempre que sea posible.

El Negro es el color verdadero y en el se puede ver un sinfín de variedades de todos los colores.

Traduciendo esto a un jardín, requiere la utilización predominante de verde monocromático.

Flores en colores naturales deben ser utilizadas sólo para mejorar el valor del color monocromático.

Bajo la influencia del zen, el jardín seco se convirtió en uno de los tipos dominantes de jardines y piedra, llegando a ser más importante como parte del diseño de jardines.

Lo que la pintura suiboku había expresado con trazos de pincel se logró mediante la colocación adecuada de algunas rocas y arbustos recortados para simbolizar la grandeza de las montañas y la naturaleza comprimida en un pequeño cosmos.

Espacio vacío o negativa expresada por la grava cubre la mayor parte de la tierra y es tan importante para el jardín como es el arreglo de la piedra.

De forma irregular, se seleccionan las piedras de colores oscuros para llevar a cabo los conceptos de yugen y shibui.

El té fue introducido en Japón por Eisai, un monje Zen, que lo trajo desde China alrededor de 1200 dC.

Más tarde, durante los siglos XV y XVI, el arte de la ceremonia del té del budismo Zen se desarrolló.

Para enfatizar principios Zen, se desarrolló una casa de té único y el jardín de té.

Elementos del zen se añadieron al jardín de té cuando Sen-no-Ri Ryu (1522-1591) desarrolló el “cottage” o el estilo de la ceremonia del té.

Adornos comunes a estos jardines, como los cuencos de agua y linternas de piedra especiales tenían una relación directa con la ceremonia en sí.

Normalmente los objetos utilizados son viejos, resistentes y cubiertos de musgo para reflejar la estética del zen.

Es interesante notar que a pesar de que tanto el jardín seco y el jardín del té expresan la estética zen, el jardín de té fue diseñado para ser caminado, mientras que el jardín seco era para ser visto.

Con el fin de proporcionar una atmósfera de otredad y aislamiento para los participantes en la ceremonia del té, las plantaciones de té más formales se componen de un jardín exterior, un jardín central y un jardín interior en el que se encuentra la casa de té.

Después de atravesar lentamente estos espacios y llegar a la casa de té, los participantes deben estar en un estado de ánimo de tranquilidad que les ayudará a concentrarse en el significado de la ceremonia.

Por esta razón el mayor cuidado que se debe tener en el diseño de las entidades del jardín, para lograr la simplicidad y la naturalidad, son quietud y la tranquilidad.

En este sentido, con la excepción de los jardines secos pertenecientes a templos zen del jardín de té, en comparación con cualquier otra parte del jardín japonés, es el mejor lugar para descubrir la estética Zen influenciada.

El diseño del jardín japonés.  

Con el fin de evocar los criterios de la estética Zen mencionados antes, el modo sugerente de expresión se convirtió en un principal enfoque para el diseño de jardines.

El diseñador debe motivar al espectador para lograr empatía con el jardín y el uso de medios sugerentes para despertar la imaginación del espectador, haciendo posible la ampliación del jardín más allá de sus límites físicos.

La casa de té o pérgolas en el jardín están parcialmente ocultas detrás de los árboles o cercas con hermosos accesorios de jardín, tales como linternas de piedra que están situadas junto a los árboles y arbustos de una manera especial para evitar la exposición total.

El cuerpo principal de una roca se pone profundamente en la tierra.

El deseo humano para exponer cada centímetro de un objeto costoso se suprime.

Los objetos de colores se eliminan como materiales de construcción.

Los colores naturales y tenues son alabados.

La simetría en formas se evita siempre que sea posible.

La forma del lago o estanques son irregulares.

La agrupación de las piedras y los árboles son número impar.

Un concepto importante en el jardín es la “simplicidad”.

En este concepto, la belleza se logra a través de la omisión y eliminación.

La simplicidad no debe confundirse con la claridad que hay, en muchos casos, monótona o una falta de refinamiento.

Simplicidad significa el logro de un máximo efecto con los medios mínimos.

Edificios, puentes, vallas, y el pavimento en conjunto utilizan materiales naturales construidos de una manera más imaginativa y refinada.

El concepto estético de naturalidad prohíbe el uso de diseños elaborados y más de refinamiento.

El diseñador de jardines japoneses debe ocultar sus innovaciones creativas bajo el disfraz de la naturaleza.

Un examen detallado de muchos paseos de jardín y pavimentos revela los patrones más intrincados y creativos pero se presentó poco visible por la utilización de colores naturales y tenues, así como sus texturas.

El fenómeno fisiológico real concebido en la estética Zen los estilos anteriormente descritos es el estado de cosas vistas por el ojo de una persona común, tales como la erosión y el desgaste. Sin embargo, estos fenómenos naturales se consideraban valores altamente estéticos, como resultado de su impacto en la respuesta intelectual y emocional de un japonés.

Por esta razón, el “factor tiempo”, se convirtió en un ingrediente importante en el desarrollo del jardín.

El tiempo permite que las cualidades Zen estén presentes, implica que las cosas mejoran o maduran con el tiempo.

El concepto occidental de “un jardín instantáneo” se negó en Japón.

Los criterios de la estética Zen no son para ser vistos por separado, ya que coexisten entre sí en todos los jardines japoneses con influencia zen.

En el análisis del jardín seco y el jardín de té, a pesar de sus diferencias en estilo y diseño, ambos siguen los criterios mencionados.

Lo mismo puede decirse de los otros campos del arte que han sido influenciados por el Zen, como la pintura, la caligrafía, el arreglo floral, la ceremonia del té, de la cerámica, y el teatro.

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